Tierra y existencia en Gaza.
Por: Asad Haider (-2025)
Este texto fue originalmente publicado en la revista Viewpoint el 27 de mayo de 2021, por el recientemente fallecido Asad Haider, editor fundador de Viewpoint Magazine y autor del libro “Identidades Mal Entendidas. Raza y clase en el retorno del supremacismo blanco”, publicado en español por Traficantes de Sueños.
Si bien, las condiciones por las que se articula la lucha Palestina son distintas a las del momento en que se escribió y las condiciones de existencia en Gaza (y Cisjordania) son obviamente peores desde el 7 de octubre de 2023, creemos que este artículo aún mantiene su relevancia.
La fuerza de los argumentos de Haider, con las cuáles da cuenta lúcidamente de la conexión entre la centralidad sobre la cuestión irlandesa en la obra de Karl Marx y la experiencia del novelista y militante palestino Ghassan Kanafani, mantienen su vigencia. Sobre todo, al sostener la universalidad de la lucha por Palestina y la enorme inspiración que generan el compromiso desafiante de las y los palestinos con la vida y la existencia.
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Durante el brutal ataque israelí de once días a Gaza —en sí mismo solo una escalada de su devastación diaria de la vida palestina— recurrí a los escritos del novelista y militante palestino Ghassan Kanafani. En su cuento “Carta desde Gaza”, el narrador le escribe a su amigo en California, donde ha sido aceptado para obtener un título de ingeniería. Recuerda cuando Gaza fue atacada en 1948 por las fuerzas que se convertirían en el estado de Israel, y cuánto deseaba dejar Gaza atrás, para liberarse de la derrota. Sin embargo, algo embotó su “entusiasmo por la huida”. Antes de irse para siempre, va al hospital a visitar a su sobrina de trece años, Nadia, que pertenece a la “generación que había sido tan criada en la derrota y el desplazamiento que había llegado a pensar que una vida feliz era una especie de desviación social”. Le habían amputado una pierna; la perdió después de arrojarse encima de sus hermanos y hermanas para protegerlos de las bombas. Podría haberse salvado, huir, pero no lo hizo. Y ahora él tampoco se irá jamás. Le dice a su amigo:
Esta oscura sensación que tuviste al abandonar Gaza, esa pequeña sensación debe crecer hasta convertirse en algo gigantesco en tu interior. Debe expandirse, debes buscarla para encontrarte a ti mismo, aquí, entre los feos escombros de la derrota. Yo no iré a ti. ¡Pero tú, vuelve con nosotros! Vuelve para aprender de la pierna de Nadia, amputada por encima del muslo, qué es la vida y qué valor tiene la existencia.
Después de leer estas líneas, recordé las palabras de Karl Marx un siglo antes, en un discurso en Londres en diciembre de 1867 y en una carta a sus camaradas en Nueva York en 1870, ambas sobre “la cuestión irlandesa”. Un informe sobre el discurso de Marx registra que dijo que la cuestión irlandesa “no era simplemente una cuestión de nacionalidad, sino una cuestión de tierra y existencia”. En su carta, escribió que “en Irlanda, la cuestión de la tierra ha sido hasta ahora la forma exclusiva de la cuestión social porque es una cuestión de existencia, de vida o muerte, para la inmensa mayoría del pueblo irlandés, y porque al mismo tiempo es inseparable de la cuestión nacional”.
En otras palabras, existe una relación fundamental entre la tierra y la nación , y entre la vida y la existencia. Lo que Marx llamó la cuestión nacional fue una forma de pensar sobre esta relación. En su entrada sobre la cuestión nacional en el próximo Handbook of Marxism, Gavin Walker señala que Marx escribió en una época en la que las naciones estaban en un cambio radical – sus fronteras territoriales se redibujaban constantemente, las lenguas constituían mayorías y minorías nacionales, y el imperialismo estaba produciendo un ordenamiento jerárquico global. Para Marx era evidente, entonces, que había una especie de volatilidad en la categoría de nación: era el lugar de la disputa que podía moverse en direcciones tanto reaccionarias como emancipadoras.
En un estudio histórico del período de 1936 a 1939, Kanafani presentó un análisis marxista de la cuestión nacional en Palestina. Se enmarcó en las relaciones entre el liderazgo local reaccionario, los regímenes árabes circundantes y la alianza entre el imperialismo británico y el sionismo. Para los palestinos bajo asedio por esta alianza, la cuestión nacional tuvo prioridad sobre las cuestiones sociales, mientras que al mismo tiempo el antagonismo entre el imperialismo y el liderazgo feudal-religioso llevó a la clase dominante a apoyar cierto nivel de lucha revolucionaria. El desarrollo capitalista se produjo de manera desigual y a expensas de los palestinos. La alianza sionista-imperialista en este período, escribió Kanafani, no solo condujo a la institucionalización de la violencia colonial y a la derrota de la clase trabajadora palestina, sino que también “socavaron con éxito el desarrollo de un movimiento obrero judío progresista y de la hermandad proletaria judeo-árabe”.
La investigación de Kanafani se interrumpió por un coche bomba colocado por el Mossad en 1972, así que tenemos que mirar su ficción para completar más de la historia. En “La tierra de las naranjas tristes”, el narrador recuerda a su familia huyendo de Palestina en 1948, refugiados como cientos de miles de otros. Era demasiado joven para entender al principio lo que estaba sucediendo, pero se volvió más claro a medida que veía a los adultos de su familia estallar en lágrimas al ver las naranjas. Recuerda cuando son detenidos por la policía, que está recogiendo las armas de los refugiados:
Cuando llegó nuestro turno y vi los fusiles y las ametralladoras sobre la mesa y miré hacia la larga fila de camiones que entraban en el Líbano, doblando las curvas de las carreteras y poniendo cada vez más distancia entre ellos y la tierra de las naranjas, yo también rompí a llorar a mares.
Algunos naranjales fueron destruidos y otros confiscados por el Estado israelí. Este símbolo de la patria palestina se convirtió en símbolo de despojo, antes de convertirse en símbolo del Estado de Israel. El desarraigo de árboles no solo es uno de los símbolos más potentes del despojo palestino, sino también uno de sus efectos más dañinos. Se estima que 2,5 millones de árboles frutales han sido arrancados desde 1967 para construir asentamientos israelíes.
Podemos ver por qué Marx describió la cuestión nacional como una cuestión de tierra y existencia, y esto es cierto en Palestina. La agricultura palestina se ve socavada por las continuas confiscaciones de tierras y la expansión de los asentamientos israelíes, el vertido de residuos domésticos e industriales de estos asentamientos en tierras palestinas, las restricciones a la importación de insumos agrícolas, junto con la dependencia de productos israelíes importados para el consumo doméstico, el control del Estado israelí sobre el agua y la electricidad, y la destrucción de la infraestructura de transporte por las bombas israelíes.
Según Haaretz, el 97 % del agua potable de Gaza ya no era apta para el consumo humano debido a la contaminación de las aguas residuales o a los altos niveles de salinidad. El reciente bombardeo destruyó los sistemas de alcantarillado y provocó el cierre de una importante planta desalinizadora. La ONU informó en 2020 que Gaza tiene la tasa de desempleo más alta del mundo y que más de la mitad de su población vive por debajo del umbral de la pobreza. El reciente bombardeo desplazó a más de 100.000 residentes de Gaza de sus hogares.
Debería quedar claro que el carácter económico de la opresión palestina es inseparable de su carácter nacional. Podríamos realizar un análisis social objetivo del colonialismo israelí y su apoyo por parte del imperialismo estadounidense, lo que mostraría el papel estructurador de la acumulación capitalista global. Sin embargo, esto no debería ocultar el carácter relativamente autónomo de la opresión nacional. Las atrocidades perpetradas por Israel constituyen una forma de terrorismo que pretende torturar, intimidar y humillar a los palestinos, precisamente por ser palestinos; y la ocupación actual tiene una lógica nihilista que destruye y contamina la tierra y amenaza la existencia misma de los trabajadores palestinos, a quienes Israel busca no solo explotar, sino aniquilar, por ser palestinos. Es el intento de destruir por completo cualquier atisbo de control que los palestinos puedan ejercer sobre la tierra y la existencia.
Estos temas estaban fuertemente presentes en el análisis de Marx sobre la cuestión nacional. Cabe señalar que, para Marx, la cuestión nacional no estaba en absoluto separada ni era secundaria respecto a cuestiones supuestamente puramente económicas. De hecho, Marx había presentado su crítica sistemática de la economía política en el primer volumen de El Capital unos meses antes, y se dedicó por completo a la cuestión irlandesa, tanto en su investigación como en sus intervenciones políticas. Argumentó incesantemente contra las influencias del colonialismo en la Internacional y colaboró en campañas en defensa de los presos políticos irlandeses tras el Levantamiento Feniano, el fallido intento de insurrección armada contra el dominio inglés ocurrido en Irlanda tres años antes. En su correspondencia privada, Marx y Engels criticaron a los fenianos por la incoherencia de su ideología política y el carácter imprudente y destructivo de sus bombardeos. Sin embargo, nunca hicieron tales críticas en público, por razones que Marx dejó claras en sus escritos sobre la cuestión irlandesa.
Las condiciones impuestas a Irlanda, que Marx relató extensamente en El Capital y en sus discursos y cartas posteriores, son bastante familiares: desalojo, desposesión, desplazamiento, expulsión de la tierra, bajos salarios, desempleo, hambruna. Este era el carácter económico de la cuestión nacional. Pero también insistía en su carácter fundamentalmente político. En 1869, escribió a Engels que, si bien anteriormente había creído que el ascenso de la clase obrera inglesa permitiría derrocar el dominio colonial en Irlanda, una investigación más intensiva lo había llevado a la opinión contraria. Ahora concluía que la independencia irlandesa redundaba en “el interés directo y absoluto de la clase obrera inglesa”, y sin ella «nunca lograrían nada”: “Hay que aplicar la palanca en Irlanda”. Empleando otra imagen mecánica en 1870, describió a Irlanda como el “punto más débil” de Inglaterra, un lenguaje que anticipa teorías posteriores sobre la Revolución rusa como el «eslabón débil de la cadena imperialista”.
La primera razón fue que el dominio de las clases dominantes inglesas sobre Irlanda mantenía no sólo su riqueza, sino también su dominio en la propia Inglaterra. Si el ejército y la policía ingleses se retiraban de Irlanda, se produciría inmediatamente una revolución agraria que llevaría a la caída de la aristocracia terrateniente inglesa. Los capitalistas ingleses se beneficiaban de la afluencia de carne y lana baratas al mercado inglés y tenían interés en reducir la población irlandesa mediante el desalojo y la emigración forzosa para poder invertir en tierras allí con “seguridad”. Además, el excedente enviado desde Irlanda a Inglaterra forzaba la baja de los salarios de los trabajadores ingleses.
Pero “¡lo más importante de todo!”, escribió Marx, era que la clase obrera en Inglaterra se había dividido en “dos bandos hostiles”. Los trabajadores ingleses veían a los irlandeses como competidores que reducían su nivel de vida; se consideraban miembros de la nación gobernante, convirtiéndose en herramientas de los aristócratas y capitalistas contra Irlanda y fortaleciendo su dominio sobre sí mismos. Marx comparó los prejuicios religiosos, sociales y nacionales de los trabajadores ingleses con el racismo de los “blancos pobres” en Estados Unidos. Los trabajadores irlandeses, por otro lado, veían a los trabajadores ingleses como cómplices del dominio inglés en Irlanda, y este antagonismo era “mantenido artificialmente vivo e intensificado por la prensa, el púlpito, los periódicos cómicos”; en otras palabras, por lo que desde entonces se ha descrito como los aparatos ideológicos del estado. Escribió: “Este antagonismo es el secreto de la impotencia de la clase obrera inglesa , a pesar de su organización. Es el secreto por el cual la clase capitalista mantiene su poder”. La tarea más importante de la Internacional era impulsar una revolución social en Inglaterra, pues era “el único país donde las condiciones materiales para esta revolución habían alcanzado cierto grado de madurez”. Pero la única manera de lograrlo era lograr la independencia de Irlanda. Por lo tanto, “la tarea de la Internacional era poner en primer plano en todas partes el conflicto entre Inglaterra e Irlanda y alinearse abiertamente con Irlanda”, para “hacer comprender a los trabajadores ingleses que, para ellos, la emancipación nacional de Irlanda no es una cuestión de justicia abstracta ni de sentimiento humanitario, sino la primera condición de su propia emancipación social”.
Me gustaría observar que Marx presenta dos argumentos para el carácter universal de la emancipación irlandesa, tanto en el plano objetivo como en el subjetivo. En primer lugar, presenta un análisis social objetivo que se basa en la premisa de que el nivel más maduro del desarrollo capitalista proporciona las condiciones materiales para la revolución. Sin embargo, la evolución del proceso material objetivo no es lineal, porque no es la contradicción entre capital y trabajo la que inicia la revolución social, sino la contradicción entre colonialismo e independencia nacional. El análisis objetivo del colonialismo muestra no solo que existe un proceso no lineal, sino también que lo que parece ser la contradicción general no existe en estado puro. Las condiciones para la revolución son, en realidad, una acumulación de contradicciones que se fusionan de tal manera que posibilitan una ruptura revolucionaria.
Esto significa que estas formas y circunstancias históricas concretas son el lugar de intervención subjetiva, que es como interpreto el análisis de Marx sobre el antagonismo interno de la clase obrera. Se podría interpretar como una versión de la teoría de la relación objetiva entre raza y clase, o entre racismo y capitalismo. Sin duda, se trata de una cuestión interesante. Pero lo que es igualmente significativo es que Marx trata aquí de describir por qué la clase obrera es impotente, carece de poder, a pesar de su organización. En otras palabras, es posible que la clase obrera esté organizada, y que lo esté por organizaciones de lucha de clases en las condiciones materiales más maduras para la revolución, y que aún así no constituya un sujeto revolucionario. El sujeto revolucionario aún no existía; no era simplemente la clase obrera, como categoría sociológica objetiva. Tenía que construirse políticamente, lo que significaba que la cuestión nacional era la condición política del sujeto revolucionario. Sin embargo, esta condición política ofrece una pista sobre el carácter universal de la lucha, incluso más allá de su importancia directa para la lucha de clases en Inglaterra.
Por supuesto, los análisis históricamente específicos de Marx sobre el colonialismo inglés en Irlanda y la composición de la clase obrera no pueden simplemente extrapolarse a todo tipo de ocupación y a toda forma de división identitaria. Marx vio que, en su coyuntura, era necesario superar las hostilidades y sospechas mutuas entre sectores de las masas trabajadoras y lograr una desidentificación con la nación dominante, lo que requería un compromiso firme y ampliamente sentido con la emancipación anticolonial. Pero esto se basaba en un análisis concreto de la situación concreta, que es precisamente lo que debe hacerse en el presente. No necesitamos determinar de antemano que Palestina es el punto más débil del capitalismo global, que su liberación sería la palanca de una revolución global, o que el antagonismo entre palestinos e israelíes es el secreto de la impotencia de la clase obrera y del poder capitalista para comprender la universalidad de la causa palestina. La relevancia actual del compromiso de Marx reside en la afirmación de la política emancipadora dentro de la cuestión nacional. La importancia de esta afirmación es clara cuando consideramos que incluso antes de la reciente ronda de bombardeos, el jefe de derechos humanos de la ONU dijo que los residentes de Gaza estaban “enjaulados en un barrio marginal tóxico desde el nacimiento hasta la muerte, privados de dignidad; deshumanizados por las autoridades israelíes hasta tal punto que parece que los funcionarios ni siquiera consideran que estos hombres y mujeres tienen derecho, así como todas las razones, para protestar”.
De hecho, esto apunta a una tensión en la concepción marxista del proceso revolucionario, ilustrada en la relación entre la madurez de las condiciones materiales y el punto más débil. En el análisis de Marx, el nivel más alto de desarrollo capitalista generó una situación en la que la lucha de liberación nacional prevaleció sobre la lucha de clases. La independencia nacional misma se convirtió en una condición política de la revolución. La lógica marxista del punto más débil muestra que el proceso revolucionario no está predeterminado, y su análisis de la cuestión nacional muestra que tiene una dimensión irreductiblemente política. Esto significa que no habrá una sola lucha, sino que estas luchas tienen un carácter universal. Marx señala esto cuando argumenta que la emancipación nacional es una condición de la emancipación social. Pero si sostenemos que el proceso revolucionario no sigue un curso predeterminado y que tiene condiciones políticas, entonces la universalidad de una lucha no está determinada por sí es la palanca de la revolución, porque en diferentes situaciones habrá diferentes palancas. Estas luchas son universales por su propio carácter emancipador: porque promueven principios de justicia que trascienden sus situaciones locales y se aplican a todos. Estos principios, aunque surgen de una situación local, son antagónicos a todo el sistema que genera y regenera la dominación y la explotación, y cualquier lucha emancipadora debe avanzar hacia la destrucción de este sistema y la invención de nuevas formas de vida racionales e igualitarias.
No se trata de una justicia abstracta ni de un humanitarismo que, al examinar una situación colonial, aboga por el fin del odio y la lucha, sino de una variante humanista de las formulaciones habituales de los grandes medios de comunicación que atribuyen las muertes palestinas al “conflicto” y no al ejército israelí. En esta situación colonial, la lucha por la emancipación universal es necesariamente la lucha por la autodeterminación palestina.
En su última entrevista, Kanafani afirmó que buscaba representar precisamente la dimensión universal de la situación palestina: “No hay un solo acontecimiento en el mundo que no esté representado en la tragedia palestina. Y cuando represento el sufrimiento de los palestinos, en realidad estoy explorando al palestino como símbolo de la miseria en todo el mundo”. Pero, como muestra “Carta desde Gaza”, no solo retrató el sufrimiento de los palestinos. También retrató ese compromiso desafiante con la vida y la existencia, la negativa a partir. Cuando el narrador deja a su sobrina en el hospital, su coraje y sacrificio lo transforman. La Gaza de la derrota y el desplazamiento se convirtió en “algo nuevo. Me pareció solo un comienzo”.
Permitamos también que la resistencia y la persistencia del pueblo palestino nos transformen. Así es como empieza la política.
