La enfermedad en o como economía – Sasha Warren
Original en inglés en https://illwill.com/illness-in-or-as-economy
Traducido por Amapola Fuentes para Colapso y Desvío
«Illness in or as Economy» es un extracto del nuevo libro de Sasha Warren Storming Bedlam: Madness, Utopia, and Revolt, publicado por Common Notions en marzo de este año. En él, la autora ofrece un análisis crítico del SPK, o Colectivo Socialista de Pacientes, un experimento radical de psiquiatría materialista dirigida por pacientes fundado en Heidelberg, Alemania Occidental, en 1970. Aunque puede que algunos lectores ya estén familiarizados con la historia y la influencia del SPK, Warren se centra en la concepción única del grupo sobre la relación entre enfermedad, poder psiquiátrico / médico y economía política, que condujo a una «reconceptualización de la identidad política y personal». En un momento en el que tanto amigos como enemigos definen fácilmente nuestro mundo como enfermo o enfermo, o insisten en que nosotros mismos estamos enfermos o enfermos a causa del mundo, la atención de Warren al análisis de SPK sobre la «enfermedad» y su origen puede ser útil para aquellos que buscan fuera de la causalidad de los diagnósticos. En consonancia con los objetivos más amplios del libro, que pretende dar cuenta de la experimentación radical en psiquiatría a lo largo del siglo XX, el análisis de Warren sobre SPK ofrece un lugar para reflexionar sobre el potencial político de la comprensión de nuestras condiciones alienadas sin perder de vista la especificidad de los sufrimientos de la enfermedad.
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Los jóvenes que crecían en la Alemania de los años sesenta y setenta se enfrentaban a la realidad de que muchos de los padres, abuelos, maestros, enfermeros y psiquiatras que participaron voluntariamente en programas de eutanasia o en campos de concentración (o que los ignoraron felizmente) lograron obtener cómodos puestos en universidades u hospitales. A finales de la década de 1960, ante una crisis económica, el parlamento de coalición formó un gobierno de emergencia que anuló el parlamento. Para la creciente izquierda alemana y los movimientos estudiantiles, el temor de que el gobierno de Alemania Occidental pudiera volver a su modo fascista en una crisis pareció confirmarse cuando, en respuesta a las grandes protestas contra una visita del sha de Irán a Berlín en junio de 1967, las fuerzas de seguridad del Estado aplicaron órdenes de emergencia de gran alcance que prohibían las manifestaciones, cerraban carreteras y enviaban a miles de policías. El asesinato del manifestante estudiantil Benno Ohnesorg exacerbó la crisis hasta convertirla en una fiebre.[1] 1968 representa tanto el clímax de la rabia colectiva del movimiento estudiantil como el comienzo de su disgregación: poco después, se escindió en numerosos cuadros maoístas y marxista-leninistas, autonomistas y Spontis, feministas y activistas antinucleares, okupas y queers y, por supuesto, los malos grandes, los grupos urbanos de lucha armada.[2] Todo esto coincidió con el redescubrimiento de la obra de Wilhelm Reich y la traducción de textos críticos y antipsiquiátricos de David Cooper, R.D. Laing, Franco Basaglia y Félix Guattari, que trajeron consigo un nuevo léxico del deseo y un énfasis en la psicopolítica.[3]
En medio de choques generacionales, nuevos movimientos juveniles y el crecimiento de la antipsiquiatría, surgió en Heidelberg, una ciudad del suroeste de Alemania, lo que Jean-Paul Sartre llamó «la única radicalización posible del movimiento antipsiquiátrico»: el Colectivo Socialista de Pacientes [das Sozialistische Patientenkollektiv], o SPK. La continua hostilidad de los medios de comunicación locales y una buena dosis de automitologización han dado lugar a disputas sobre los hechos que envuelven su desarrollo a lo largo de la década de 1970 en la oscuridad y la niebla. Lo que es seguro es que el grupo empezó a organizar acciones hacia 1970 desde el Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Heidelberg.
El departamento de psiquiatría de Heidelberg ofrece un microcosmos del legado psiquiátrico alemán: fue el lugar de trabajo de uno de los psiquiatras más importantes de todos los tiempos, Emil Kraepelin, cuyo sistema clasificatorio sirve de prototipo para las taxonomías modernas; fue y es el hogar de la Colección Prinzhorn, una de las primeras y mayores colecciones de obras de arte de pacientes, que ha conservado obras durante más de un siglo; y, durante los años del nazismo, bajo la dirección de Carl Schneider, el personal ayudó a organizar asesinatos por eutanasia. En 1955, la universidad hizo un gesto hacia una nueva dirección al contratar a Walter von Baeyer, un profesor judío con una agenda progresista. Influido por las corrientes de psiquiatría social de Gran Bretaña y Estados Unidos, denunció las condiciones aún miserables de los hospitales psiquiátricos alemanes, abogó por la atención comunitaria y la psicoterapia frente al internamiento y los tratamientos físicos agresivos, y habló positivamente de psiquiatras radicales como R. D. Laing y Franco Basaglia. Al mismo tiempo, la universidad mantuvo a múltiples enfermeros y psiquiatras que sirvieron en las SS y participaron en el programa de eutanasia nazi[4], una situación que provocó una escisión entre un medio psiquiátrico más tradicional y el psiquiátrico social. El SPK representa el límite extremo de esta escisión. Comenzaron a tomar forma en torno a Wolfgang Huber, un intenso y espinoso asistente de la Clínica Universitaria Psiquiátrica y Neurológica contratado en 1964. Entre 1964 y 1969, Huber empezó a faltar a conferencias y reuniones al tiempo que prolongaba sus horas de reunión hasta altas horas de la noche para evitar la supervisión antes de que los frecuentes enfrentamientos con sus colegas provocaran su traslado a la indeseable policlínica en 1969, donde los pacientes agudos eran observados, clasificados y probablemente trasladados a otro lugar tras un breve periodo de tiempo.[5] A pesar de las barreras, empezó a acumular una serie de seguidores que organizaban grandes sesiones de terapia que se parecían más a mítines políticos que a reuniones convencionales de terapia de grupo. Estas sesiones se volvieron inmanejables y, por tanto, un objetivo para la administración en torno a 1970, que temía que este hombre estuviera tan perdido en su trabajo que «¡podría recetar dinamita!»[6].
Las cosas llegaron a un punto crítico el 5 de febrero de 1970, cuando la universidad intentó finalmente desalojar a Huber y a unos sesenta pacientes. Pero los pacientes se negaron a marcharse. En lugar de ello, convocaron una asamblea general en la clínica y se atrincheraron para una ocupación. Así continuaron hasta el 29 de febrero, cuando llegaron a un compromiso con la universidad, nunca cumplido, que prometía a los pacientes la renovación y el uso de una sala de trabajo y el pago de una suma global para el desarrollo. Frustrados, en julio el SPK ocupó el despacho del rector y aumentó el alcance de sus reivindicaciones: querían el control de los pacientes sobre toda la asistencia, sobre el derecho de residencia, sobre los fondos de las clínicas y sobre una casa para utilizarla como casa de crisis o refugio. Aunque obtuvieron el reconocimiento oficial el 9 de julio de 1970, fueron atacados repetidamente en los medios de comunicación y por la universidad en declaraciones públicas hasta que fueron desalojados formalmente el 14 de noviembre de 1970, lo que no se hizo efectivo hasta que se dio una segunda orden en mayo de 1971. Tras ser desalojados, muchos miembros del SPK fueron detenidos a finales de junio bajo sospecha de estar implicados en un tiroteo con la policía. A lo largo de este periodo, su principal actividad colectiva consistió en lo que denominaron «agitaciones», en contraposición a la terapia, cuyo principal objetivo era identificar las necesidades individuales y tanto desnaturalizarlas -situándolas en un contexto histórico- como colectivizarlas. Además, recaudaban unos cuantos marcos alemanes en cada reunión para que los miembros más pobres pudieran participar en funciones asistenciales básicas: ofrecían guarderías gratuitas a quienes necesitaban trabajar; realizaban visitas a domicilio para rebajar la tensión entre parejas y compañeros de piso o ayudar a resolver crisis; daban clases particulares a estudiantes que se quedaban rezagados; conseguían medicamentos sin la mediación de la clínica cuando era posible; y ayudaban a resolver conflictos laborales o de vivienda presionando a jefes y caseros.
En cuanto a su actividad y sus reivindicaciones materiales, los SPK eran militantes e impresionantes, pero no tan diferentes de grupos similares de todo el mundo que exigían el control de los pacientes y ofrecían estructuras de apoyo alternativas. Su singularidad radica más bien en su conceptualización del poder psiquiátrico/médico y de la enfermedad en relación con la economía y la reconceptualización de la identidad política y personal que ello conlleva. Hay mucha confusión alrededor de lo que la SPK realmente escribió, debido en parte a su propia propensión a la hipérbole falsificable y a los eslóganes crudos[7]. A menudo se les atribuye la noción de que la enfermedad mental está determinada socialmente, pero en realidad esto se cuestiona en la primera página de su texto principal, Turn Illness into a Weapon (Convertir la enfermedad en un arma), sobre el concepto de enfermedad:
[Nos quedó claro desde el principio que es completamente insatisfactorio buscar una única causa corporal según el modelo de la medicina científica. También nos quedó claro rápidamente que no basta con hablar de la causa social de la enfermedad, que es demasiado simple atribuir la «responsabilidad» de la enfermedad y el sufrimiento al «malvado capitalismo». Y nos quedó claro que es una afirmación completamente abstracta e ineficaz decir simplemente que la sociedad está enferma.[8]
Sostienen que la enfermedad no es reductible a lo puramente biológico, pero no se deduce, como se suele decir, que esté determinada socialmente; fuera de estas dos narrativas dominantes, ¿qué nos queda? Nótese que el SPK no habla aquí de enfermedad mental, locura o discapacidad. En su lugar, utilizan el término genérico «enfermedad». ¿Por qué? Hay que contextualizar su reivindicación de la enfermedad dentro del estribillo más común de que la enfermedad mental no es una enfermedad como las demás porque carece de una lesión celular o molecular localizada o por sus ramificaciones legales. La enfermedad, para el SPK, no es una cosa ni un estado, pero es, no obstante, muy real y parte constitutiva de la sociedad capitalista contemporánea. La enfermedad es el quid de su argumento y funciona en múltiples niveles a la vez, tanto abstracto como empírico, general y muy específico, y tiene una relación esencial con el capitalismo: «La enfermedad es la condición esencial, el presupuesto y el resultado de [el] proceso de producción capitalista».[9] Esto no es lo mismo que decir que el capitalismo por sí solo causa la enfermedad o que la enfermedad no existía hasta el capitalismo, pero es negar una enfermedad «natural y objetiva» que exista libre del contexto material.
Al principio de Turn Illness into a Weapon, dejan claro que la enfermedad puede entenderse como alienación, en los términos establecidos por Marx: «es la alienación [Entfremdung]» tal y como se experimenta «subjetivamente, como la condición experimentada de las necesidades físicas y psicológicas del individuo».[10] En el modo de producción capitalista, el trabajador está alejado [entfremdet] y alienado [entäussert] de su actividad. En los Manuscritos económicos y filosóficos, Marx explica lo que esto significa: en primer lugar, dice, porque el trabajo no se elige libremente, sino que se asume como una necesidad forzosa para la supervivencia, existe fuera del trabajador. Aunque hacen el mundo, al trabajador se le niega la capacidad de elegir libremente su actividad mental o física. Por lo tanto, cuanto más trabajan y producen, más alienados están de sí mismos y de las cosas que crean, menos tiempo tienen para emprender sus propios esfuerzos y desarrollarse – cuanto más se reduce su «tiempo propio» a la mera reproducción (comer, dormir, beber). El tipo y la intensidad del trabajo no surgen del propio deseo o capacidad, sino de la necesidad de supervivencia, lo que significa que trabajar más allá de los propios límites físicos o mentales o en condiciones terribles es, para la mayoría, una fatalidad. El trabajo se experimenta como una mortificación y una negación organizadas, un gasto agotador para obtener productos que se oponen al trabajador como un mundo inaccesible y ajeno de cosas que no satisfacen ninguna de sus necesidades inmediatas.[11] El mundo está organizado de tal manera que, en pos de los medios de supervivencia, uno debe alienarse de su propio poder de producción y vendérselo a otro, lo que acaba provocando una degradación física o mental, como sostiene Marx en El Capital, Vol. 3:
[Una] cierta paralización del cuerpo y de la mente es inseparable de la división del trabajo en la sociedad en su conjunto. Pero como la era de la manufactura empuja esta separación de tipos de trabajo mucho más lejos, y en su manera de dividir al individuo lo ataca en las raíces de la vida, es la primera era en suministrar el material y el comienzo a la patología industrial.[12]
La enfermedad puede entenderse en este sentido multifacético de alienación / extrañamiento del producto del trabajo, de la propia capacidad de producir, que a su vez presenta este mundo alienado como natural. Para el SPK, esa mortificación del yo respecto al mundo por la que uno «se convierte meramente en un fragmento de [su] propio cuerpo» es la enfermedad, algo que se hace particularmente evidente en aquellos casos en los que esta mortificación persistente y endémica se experimenta subjetivamente como dolor y destrucción, por ejemplo, en forma de lesión laboral, crisis psíquica o inmiseración.[13] El capital opone una parte de nosotros a otra. La enfermedad describe la «vida dañada, la vida que se contradice a sí misma» que vive una experiencia de este tipo.[14]
En este punto podemos parecer bastante alejados de la cuestión de la locura o de la psiquiatría. De hecho, parte de la estrategia del SPK consiste en despiquiatrizar la locura y presentarla como un tipo específico del proceso de alienación inherente al capitalismo. Pero también hay un precedente histórico para su organización en que la psiquiatría se enfrenta inicialmente a la locura como «alienación» y la vincula a la cuestión de la civilización y la industria. Esto nos retrotrae a antes de la medicalización totalizadora de la locura, cuando lo que llamaríamos tipos «psicóticos» se concebían en términos de delirio, o formas de alienación de la razón. El loco ocupa una posición privilegiada en este esquema, ya que se enfrenta a la sociedad como un alienado que ha perdido el contacto con la sociedad civil y necesita un pastor que le guíe de vuelta, o como un alienado que ha llegado tan lejos que parece un animal. El SPK invierte los términos: estar enfermo/alienado es en realidad esgrimir el potencial de una mayor conciencia del extrañamiento del mundo. Estar sano no es posible en absoluto; los que se creen sanos no son conscientes de su verdadero extrañamiento del mundo. El ideal de salud sólo describe la disposición a la explotación y a una mayor mortificación, que es en sí misma un estado de enfermedad.[15]
Para explicarlo mejor, el SPK divide la enfermedad en dos elementos posibles: el elemento progresivo [das Moment] y el elemento reaccionario. Tomemos el ejemplo del delirio paranoide tratado en el libro. En la representación común, la persona paranoica se siente acosada por fuerzas desconocidas (voces, visiones o figuras misteriosas) que le asaltan como una fuerza omnipresente, como si procedieran del propio entorno. Esto difiere sólo en lo específico de la explicación de la alienación que se ha relatado anteriormente y, de hecho, «el delirio», dicen los SPK, «es el producto de la objetivación del individuo en la sociedad capitalista, es la expresión de la relación polarizada de la vida y el capital, de la materia orgánica y viva con la materia inorgánica y muerta».[16] La paranoia como sensación totalizadora de extrañamiento del mundo que antagoniza al individuo como una fuerza extraña expresa la verdad del mundo. Digamos que el paranoico se siente seguido o rodeado por asesinos y se encierra en su apartamento para escapar de los horrores del exterior. Otra verdad está apenas bajo la superficie: el asesinato es la norma del modo de producción capitalista, tanto de forma inmediata en forma de ejecuciones policiales domésticas y despejando el camino para la acumulación imperial, como a lo largo del tiempo con accidentes evitables o exposición a virus y enfermedades en el lugar de trabajo. Aun así, el hecho de que la enfermedad tenga una base en la realidad social no determina su resultado y expresión; es simplemente un punto de partida. Normalmente, la enfermedad del paciente se objetiva como esquizofrenia o trastorno bipolar, congelándola como una propiedad manipulable y estigmatizada de la persona o, a veces, incluso suplantando a la persona como su principal forma de identificación. La propia condición adaptativa de vida se apodera, se congela, se vuelve hacia dentro, se convierte en la propiedad central, la condición primaria, del individuo mientras que, extrañamente, permanece fuera de él a una distancia remota como la causa discreta de crecientes magnitudes de culpa, miedo y confusión. En su momento reaccionario, lo que nos conecta con el mundo social se reprime y la enfermedad se experimenta como una limitación, una «prisión interior» que nos pertenece, en cierto modo, pero que experimentamos como si perteneciéramos a ella.[17]
El único derecho real con el que se puede contar en una sociedad capitalista es el derecho a vender fuerza de trabajo; cuando uno se percibe incapaz de hacerlo por estar agotado o excluido del mercado, deja de ser portador de derechos y se enfrenta a la ley al desnudo, como un «despojo humano» o un producto de desecho.[18] La sanidad está organizada para mantener la explotabilidad de los enfermos o, al menos, para contener y gestionar la enfermedad en su forma reprimida, convirtiéndolos en pacientes dependientes de las técnicas médicas y los medicamentos más rentables y no necesariamente más eficaces.[19] «Los hospitales son lugares de producción del mismo modo que lo son las fábricas», dijo un miembro en 1970, “el paciente debe entregar todo lo que ha producido allí: heces, sangre, orina, bilis… dolores de cabeza, alucinaciones… Estos productos se traducen en facturas médicas, facturas de laboratorio, gastos administrativos… de este modo la enfermedad revierte en las arcas del Estado”.[20] El SPK escribe:
La enfermedad se produce colectivamente: es decir, en la medida en que el trabajador crea capital en el proceso de trabajo, que se encuentra con él como una fuerza ajena, produce colectivamente su propio aislamiento. Por lo tanto, es lógico que la asistencia sanitaria producida por el capitalismo perpetúe este aislamiento en la medida en que no trata estos síntomas como colectivos, sino que los trata como mala suerte, culpa y fracaso individuales. Sin embargo, el capitalismo produce, en forma de enfermedad, la amenaza más peligrosa para sí mismo. Por lo tanto, tiene que luchar contra el momento progresivo de la enfermedad con sus armas más pesadas: el sistema sanitario, el sistema legal, la policía.[21]
La enfermedad tiene cara de Jano, es decir, mira hacia delante y hacia atrás; es potencialmente tanto un principio como un fin, un proceso y un producto». Estos pasajes hablan de la surrealidad de los últimos años, cuando: más de 6.000.000 de personas han muerto a causa del COVID-19, muchas de las cuales se vieron obligadas a trabajar en puestos que les exponían a un alto riesgo de contraer el virus o vivían en residencias de ancianos u otras instalaciones diseñadas para tratar a enfermos, ancianos y debilitados, junto con las prisiones y los hospitales; se espera que las escuelas permanezcan abiertas para que los padres puedan ir a trabajar, sin importar el riesgo; en medio de la lenta catástrofe, se permitió a las empresas farmacéuticas privatizar las vacunas y negárselas a los países más pobres, a pesar de que esto equivale a un asesinato. Nuestra integridad física y mental es rehén del propio sistema que hace funcionar el mundo. Vivimos en el sueño febril de la humanidad, en una gigantesca irrealidad creada por nosotros mismos que nos pisotea cada día. Los Estados racionalizan medidas eugenésicas sobre quién merece ser sacrificado en nombre del mercado; todo lo que obtenemos a cambio de integrar nuestros cuerpos en esta máquina es el mínimo cuidado necesario para preservar el flujo de mercancías. En crisis más extremas, cuando el excedente de enfermos no puede mantenerse a bajo coste ni ajustarse por la fuerza a una norma, simplemente se prescinde de ellos en tugurios o instituciones, de una forma u otra, mediante una lenta exposición a condiciones mortales o una rápida liquidación. Nuestra irrealidad se produce, nuestra desunión se rehace a diario en los eslabones que fabrican las cosas que necesitamos y mantienen las cosas en movimiento, todas unidas y organizadas bajo el signo de la acumulación general en un mundo de ensueño que viaja por un camino fatídico donde no hay accidentes reales: podemos esperar razonablemente mil crisis del agua, extinciones en cascada, epidemias de cáncer y hambrunas generalizadas en los próximos años.
Vivimos en una gran mina a cielo abierto; su veneno se filtra en nuestra sangre a diferentes velocidades, pero está en todos. No hay una epidemia de suicidio discreta aquí o allá; todos estamos en una secta suicida masiva que avanza hacia una ignominiosa muerte masiva de la humanidad. Ubicados en el policlínico, cuya función era observar, clasificar y enviar a los pacientes mentales a su próximo destino en la misma universidad donde una vez los enviaron a ser asesinados, los SPK estaban en una situación privilegiada para hacer tales observaciones.[22]
Turn Illness into a Weapon puede leerse como la búsqueda de un contrauniversal capaz de organizar la medicina bajo el signo de las relaciones de proceso y las condiciones materiales de una forma que se enfrenta con la máxima fuerza al concepto nacionalsocialista de enfermedad como universal racial. Desde luego, no estaban solos. Cuando la guerra llegó a su fin, escribe Ana Antić, se reclamó «una psiquiatría diferente y genuinamente global» para «paliar los efectos cataclísmicos de las patologías y evitar el suicidio de la humanidad».[23] Agencias sanitarias globales como la OMS, la UNESCO y la FMMH fueron llamadas a producir investigaciones y teorías que unieran a la humanidad en lugar de dividirla, poniendo en marcha una caza de universales. Las teorías del desarrollo universal, que conocimos en el último capítulo, inscribían la alteridad de forma más creativa al equiparar la humanidad «primitiva» y los locos con la figura del niño, excluido de la participación cívica. Otros enfoques «transculturales» asumían que sus categorías de esquizofrenia o depresión eran las «reales» y sólo buscaban encontrar cómo las definían otras culturas.[24] En el mundo colonial también circulaban teorías más sutiles (aunque no necesariamente «universales»): El Hamlet negro de Wulf Sachs buscó los patrones y construcciones que subyacen y constituyen la vida mental para todos sin implicar la universalidad de ningún constructo diagnóstico, pero incluso este esfuerzo humanista luchó por mantener un equilibrio entre el determinismo político y cultural que no apestara a actitud colonial. En el mundo descolonizador no faltaron propuestas de psiquiatría humanista e intercultural que asumieran el manto de la mente universal como un toque de clarín frente a las propuestas eurocéntricas que sólo reimaginaban sutilmente la superioridad de la mente blanca occidental.[25]
Una posición intermedia entre la del humanista universalista y la del SPK son las críticas contemporáneas al neoliberalismo y al movimiento de Salud Mental Global que ven la psiquiatría como una herramienta para moldear la subjetividad psiquiátrica engatusando sutilmente a individuos heridos -estresados y ansiosos por la inestabilidad de la economía o el clima- hacia el consumismo médico bajo la apariencia de tratamiento.[26] Desde este ángulo, uno de los principales impulsores de la teoría y la práctica psiquiátricas es el mercado de consumo, concretamente el mercado de los fármacos psiquiátricos desde el auge de la psicofarmacología en la década de 1950 con la introducción del antipsicótico Thorazine. Desde este punto de vista, los diagnósticos psiquiátricos son formas de subjetividad esencialmente ligadas al flujo y crecimiento del mercado de fármacos, que vincula la rápida proliferación de nuevos diagnósticos (cada uno con un surtido variable de posibles regímenes farmacológicos) a la noción neoliberal de que ciertas decisiones de mercado pueden dar forma a la propia identidad y resolver (o mitigar) las crisis y traumas personales. Aquí, el consumo de drogas psiquiátricas requiere una transformación previa, más significativa, en un yo dependiente que requiere la droga para reproducirse, un yo que vincula su noción de totalidad o presencia a un compuesto que puede actualizarla.
Los fármacos han llegado a desempeñar un papel tan central en la psiquiatría que a veces parecen ser la cuestión central tanto de la práctica como de su crítica. Este enfoque singular puede resultar desconcertante desde fuera, ya que las drogas son sólo drogas. Como el alcohol o la heroína, el Lamictal y la Olanzapina son, a fin de cuentas, meros compuestos químicos, inertes en sí mismos, sin propiedades benévolas ni maléficas. Dejando a un lado todas las controversias sobre su eficacia y peligrosidad, es fácil ver que la razón por la que las drogas provocan una respuesta tan extrema es que también facilitan formas de ser humano en relación con otros humanos. De hecho, la dispensación de fármacos puede ser la forma más importante, o al menos la de mayor crecimiento, en que se ha mediatizado la enfermedad mental como identidad en Estados Unidos desde mediados del siglo XX, y ahora a escala mundial. Las drogas plantean preguntas al individuo que las ingiere, o actúan como facilitadoras de preguntas planteadas por otro. Sus efectos, buenos o malos, suscitan la pregunta: ¿sobre quién o qué se actúa, se corrige o se corrompe cuando tomo esta cosa y me siento diferente? Con la medicación psiquiátrica, a uno se le pide que trague y digiera, no sólo un fármaco con tal o cual efecto material, sino una identidad alterada, gestionada, estabilizada o incluso sólo actualizada a causa de una solución química. Como era de esperar, las drogas son un punto de inflexión productivo y siempre polémico en la recalibración de la subjetividad loca, actualizada a través de la reducción progresiva, la experimentación con psicodélicos u otras drogas no psiquiátricas, o un uso puramente instrumental que las despoja de pretensiones más profundas. Esto demuestra, sobre todo, que la forma en que tomamos las drogas cambia por completo la experiencia que tenemos de ellas. Bebo alcohol con regularidad y, como cualquier bebedor, sé que tomar una copa solo después del trabajo es una experiencia totalmente distinta a tomarla en compañía de amigos el fin de semana. En el sentido spinozista, podemos decir que las drogas son un cuerpo que está de acuerdo o en desacuerdo con el mío en determinadas condiciones. Pero eso es demasiado fácil. Una gran parte de por qué está de acuerdo o en desacuerdo tiene que ver con la forma en que se dispensa. Un antipsicótico tomado voluntariamente con plena conciencia de sus limitaciones, sus efectos secundarios y sus usos instrumentales (más que ontológicos) con el objetivo explícito de hacer la vida social más fructífera es una droga diferente que el mismo antipsicótico ingerido debido a una orden judicial envuelta en mistificaciones como «ayuda a que tu cerebro funcione mejor» al servicio de calmarlo a uno. Las drogas tratan de lo que somos y de cómo nos convertimos en lo que somos en compañía de los demás, pero la literatura a favor y en contra de las drogas no lo refleja en las idas y venidas sobre si son buenas o malas en sí mismas.
La crítica del neoliberalismo y la psiquiatría parece especialmente persuasiva cuando uno toma nota de la forma en que el lenguaje psiquiátrico ha impregnado tan profundamente la forma en que el público en general discute los problemas del día a día, gracias en parte a la ubicuidad de las campañas contra el estigma en las paradas de autobús y los anuncios de fútbol, la proliferación desenfrenada de manuales de diagnóstico lo suficientemente cargados de dolencias como para ser utilizados como armas, los audaces avances de la industria farmacéutica en los territorios no conquistados de la juventud y las desviaciones banales, y el cambio en el estatus del paciente mental, que ha pasado de ser abrumadoramente involuntario a ser mayoritariamente voluntario. En otras palabras, se ha producido un aumento de la psiquiatrización participativa y común de desviaciones cada vez más microscópicas que, en tiempos pasados, no habrían entrado en el radar de los psiquiatras salvo para los pacientes más ricos. El imperialismo psiquiátrico reina supremo y no sólo en las economías más desarrolladas: Ethan Watters[27] y China Mills[28] han escrito sobre el voraz avance de las categorías de diagnóstico psiquiátrico exportadas e introducidas en los mercados del Sur Global, a menudo con financiación y publicidad de las empresas farmacéuticas sin preocuparse por las exigencias locales o las tradiciones de diagnóstico y curación. Se trata de procesos nuevos, pero dramáticos: se prevé que el mercado de medicamentos psiquiátricos se convierta en una industria de 40.000 millones de dólares en 2025 (casi el doble de su tamaño actual) en respuesta al aumento previsto de pacientes debido a la pandemia de COVID-19.
Pero es difícil entender cómo estos factores pudieron ser determinantes para el campo antes de finales del siglo XX: durante la mayor parte de su historia, la mayoría de las hospitalizaciones psiquiátricas fueron involuntarias e, incluso cuando esto empezó a cambiar en los años sesenta, la hospitalización voluntaria se mantuvo en torno al 20% hasta las últimas décadas. En el pasado, la mayoría de las personas que se convertían en consumidores habituales de psicofármacos lo hacían tras la experiencia de haber sido hospitalizados. No fue hasta finales de la década de 1990 que la FDA permitió a las empresas farmacéuticas dirigirse directamente a los consumidores con anuncios que animaban a la gente a acudir a sus médicos y solicitar diagnósticos y medicamentos específicos.
Para complicar aún más las cosas, Liat Ben-Moshe relata que, contrariamente a la idea de que los psicofármacos fueron el punto de inflexión de la psiquiatría institucional a un modo difuso y capilar que abastecía a los consumidores privados, la torazina se comercializó originalmente a psiquiatras escépticos como una herramienta de gestión para mantener el marasmo cada vez mayor de seres humanos en asilos superpoblados como una colectividad medio dormida.[29] Aunque hay mucha gente que gana mucho dinero con la investigación y el tratamiento psiquiátricos, particularmente en los centros privados de Estados Unidos, en gran medida no regulados, y con la introducción de un nuevo mercado de fármacos en países sin una infraestructura psiquiátrica sustancial fuera de las grandes ciudades, el afán de lucro no puede ser el único motor, ni siquiera el dominante, del cambio y la adaptación de la psiquiatría, ni explicaría sus orígenes o sus principales cambios antes del crecimiento del mercado farmacéutico. En cuanto a la formación a nivel individual, aunque entrar en este campo puede proporcionar al psiquiatra un salario cómodo y muchas oportunidades de explotar a posibles pacientes, hay muchas formas más sencillas y económicas de atrapar y defraudar a una base de consumidores en el capitalismo del siglo XXI. Convertirse en un corredor de bolsa, un gurú de la salud alternativa o un vendedor de aceite de serpiente no requiere años de formación de residencia postdoctoral. Desde este punto de vista, la idea de que los psiquiatras entren en este campo porque tienen aspiraciones conscientes de ser ingenieros sociales y controlar a sus pacientes a través de la medicación es igualmente insostenible cuando uno podría convertirse en agente de policía con mucha menos formación y escolarización, incluso menos supervisión, y sin necesidad de pretender hacer nada más que garantizar el statu quo por medio de la fuerza. Esto no quiere decir que los psiquiatras no estén hoy motivados por la perspectiva de ganar dinero o que no disfruten ejerciendo poder sobre los pacientes, sino que estos no son probablemente los principales alicientes del trabajo para la mayoría, y por lo tanto existen en tensión con cualquier intención que los individuos lleven a él. La expansión del mercado farmacéutico tampoco es suficiente para explicar el rápido crecimiento de la base de clientes de la psiquiatría mundial. La psiquiatría es un fenómeno históricamente contingente ligado a la extensión de las relaciones de mercado, las complejidades de la vida urbana y la destrucción de los medios tradicionales de mitigar el estrés y absorber la diferencia. Sin duda, las empresas farmacéuticas tienen un gran interés en insertarse como la solución más sencilla en vastas reservas intactas de miseria humana. A falta de otros medios baratos y fácilmente aplicables para atenuar la velocidad y la violencia de esta destrucción, no es difícil imaginar por qué la psiquiatría y sus herramientas serían demandadas por los Estados que se precipitan hacia el crecimiento exponencial buscando gestionar el sufrimiento excesivo de la humanidad que deja a su paso.
La salud y la enfermedad, tal y como las encontramos en las páginas de Turn Illness into a Weapon, son fundamentalmente diferentes de otros universales, porque lo que une a la humanidad aquí ya no es un diseño constitucional ni una serie de patrones innatos, sino nuestra condición común bajo el capital. Para el SPK, estos teóricos pueden creer que se están acercando cada vez más a la realidad innata del cerebro y la mente, pero no teorizan el hecho de que toda la realidad que encontramos se transforma por las condiciones en las que se produce. Como vida dañada, la enfermedad se confronta no sólo con el consumo sino con la producción y la circulación capitalistas como un límite absoluto: si demasiados cuerpos se arruinan sin remedio, el trabajo se detiene; si la enfermedad impregna por completo el mundo social, nada se mueve sin un enorme riesgo. Los cuerpos y las mentes de una cantidad suficiente de trabajadores deben mantenerse hasta el punto de que un número suficiente de ellos pueda levantarse y volver a trabajar al día siguiente; la jornada laboral está limitada en parte por las horas del día, en parte por la reproducibilidad de los trabajadores. Este es el fulcro del potencial revolucionario de la enfermedad y donde se presenta la posibilidad del elemento «progresista», cuando «el miedo se convertirá en un arma». La enfermedad, en la medida en que es una expresión de las contradicciones reales que impregnan nuestro mundo social, contiene en sí misma las semillas de una forma de protesta, un rechazo potencial de las propias condiciones y la expresión de la necesidad de transformación. En ese punto, uno puede gestionarla, reprimir su llamada o «convertir la enfermedad en un arma “[30]. En su base, el SPK ofrece una variación del tema marxista de la inmiseración: el capitalismo, dijo Marx, ”mucho más que cualquier otro modo de producción es un despilfarrador de personas, de trabajo vivo, un despilfarrador no sólo de carne y sangre, sino también de nervios y cerebro.”[31] Sartre dio en el clavo cuando citó La condición de la clase obrera en Inglaterra, de Friedrich Engels, de 1845, en su prefacio a Convertir la enfermedad en arma, pues la teoría de la enfermedad en el capitalismo se mantiene cercana a su teoría del «asesinato social»:
Cuando un individuo inflige una lesión corporal a otro, tal lesión que resulta en la muerte, llamamos al acto homicidio; cuando el agresor sabía de antemano que la lesión sería fatal, llamamos a su acto asesinato. Pero cuando la sociedad coloca a cientos de proletarios en una posición tal que inevitablemente encuentran una muerte demasiado temprana y antinatural, que es tanto una muerte por violencia como por la espada o la bala; cuando priva a miles de personas de lo necesario para vivir, las coloca en condiciones en las que no pueden vivir, las obliga, por medio de la fuerza de la ley, a permanecer en esas condiciones hasta que sobrevenga la muerte, que es la consecuencia inevitable, sabe que esos miles de víctimas deben perecer y, sin embargo, permite que se mantengan esas condiciones, su acto es un asesinato con la misma certeza que el acto de un solo individuo; asesinato disfrazado, malicioso, asesinato contra el que nadie puede defenderse, que no parece lo que es, porque nadie ve al asesino, porque la muerte de la víctima parece natural, ya que la ofensa es más de omisión que de comisión. Pero asesinato sigue siendo. Ahora tengo que probar que la sociedad inglesa comete a diario y a cada hora lo que los órganos de los trabajadores, con perfecta exactitud, caracterizan como asesinato social, que ha colocado a los trabajadores bajo condiciones en las que no pueden conservar la salud ni vivir mucho tiempo; que mina la fuerza vital de estos trabajadores gradualmente, poco a poco, y así los precipita a la tumba antes de tiempo. Además, tengo que demostrar que la sociedad sabe lo perjudiciales que son esas condiciones para la salud y la vida de los trabajadores y, sin embargo, no hace nada por mejorarlas.[32]
Por necesidad, el funcionamiento de nuestra economía hace más miserables (y, en este caso, enfermas) a las masas. Con ello, espera el revolucionario, cava su propia tumba, pues esas masas degradadas y humilladas no lo soportarán eternamente.
Estamos ardiendo, al igual que la Tierra que pisamos. Todo el mundo está ardiendo, obligado a ver cómo sus cuerpos disminuyen, su estado mental se degrada, el suelo cede bajo sus pies. Nuestras vidas se escapan ante nuestras narices como si pertenecieran a otra persona, porque así es. ¿Podemos empuñar ese fuego, nuestro dolor, y utilizarlo para destruir nuestras condiciones o simplemente nos aniquilará con mayor rapidez? Como la mayoría de los incendiarios, el SPK original no pudo arder durante demasiado tiempo: el primer grupo se disolvió en 1971, algunos acabaron huyendo a Italia para trabajar con Basaglia o a Francia para trabajar con Guattari, y otros acabaron en la cárcel o fallecidos. Se ha afirmado y rebatido que algunos otros estuvieron implicados en la lucha armada de la Fracción del Ejército Rojo (RAF) en la década de 1970.[33] Aunque representaban una reacción extrema al poder psiquiátrico, el SPK fue una especie de precursor de un ajuste de cuentas con el pasado psiquiátrico de Alemania, aunque sin su crítica social más amplia. En los años siguientes, entre 1971 y 1975, la República Federal bajo el mandato de Willy Brandt elaboró un importante informe sobre el estado de las instituciones alemanas llamado Psychiatrie-Enquete, que revelaba una devastación continua: «Negación de la intimidad en dormitorios colectivos sin armarios individuales, se privaba de dignidad a los pacientes afeitándoles el pelo y dejándoles vestir ropas grises de manicomio, operaciones cerebrales, terapias de electrochoque y prácticas de esterilización, medicación peligrosa, negación de la comida y se les imponían medidas disciplinarias».[34] La profesión y el público tardaron el resto de la década en reconocer seriamente sus actividades bajo el régimen nazi, como ya había hecho el SPK en 1970.
En la práctica, el SPK formal fue un experimento fallido, pero su teoría es válida siempre que la enfermedad, la debilidad, la discapacidad o el quebrantamiento se adopten como condición para la solidaridad. Así ocurrió con los Young Lords en 1970, cuando ocuparon el Centro de Salud Mental Lincoln del Bronx junto con paraprofesionales, vecinos, algunos médicos y pacientes, denunciando la desconexión entre el personal, en su mayoría blancos acomodados, y su clientela, y las fatales consecuencias de una atención médica basada en la eficiencia y el beneficio. Exigían tratamientos farmacológicos desestigmatizados, relaciones asistenciales no carcelarias y consensuadas, y hacían propaganda sobre la naturaleza política de la salud. A pesar de los grandes conflictos con la policía, consiguieron financiación para su Programa Popular, que utilizaron para financiar tratamientos de acupuntura y análisis de plomo, y ofrecieron algunos servicios de diagnóstico con un vehículo móvil de rayos X de tórax que incautaron en la ciudad hasta que la policía los echó definitivamente del hospital en 1978.[35]
Se oyen ecos del potencial solidario de la enfermedad en las producciones de la Red Internacional de Alternativas a la Psiquiatría cuando, en su declaración fundacional de 1975, caracterizaron a los locos y discapacitados como trabajadores sin trabajo, desempleados, y por lo tanto parte fundamental de cualquier movimiento contra la forma de vida capitalista.[36] Un espíritu similar se infunde en la maravillosa «Declaración de los Psiquiatrizados» pronunciada por Yves-Luc Conreur en la reunión de 1977 de la Red en Trieste:
Nosotros, un grupo de psiquiatrizados, no pretendemos ejercer el monopolio de «lo que hay que hacer». Atribuimos nuestra importancia y nuestra fuerza al hecho de haber abierto victoriosamente un camino hasta ahora inimaginable, liberándonos así de una situación desesperada. No pretendemos actuar en lugar de nadie, sino demostrar concretamente a ciertas personas que el campo real de posibilidades es mayor de lo que podía parecer. Rechazamos las formas mágicas de conducta, rechazamos la miseria artificial y voluntaria, el misticismo, el suicidio y la locura como formas de liberación. Pero para luchar, para hacer nacer la fuerza necesaria para luchar, hay que participar personalmente en la lucha política que lleva a la transformación de la realidad; porque es la única manera de descubrir los mecanismos de la opresión. Y una vez que hemos comprendido que esa represión crece en todos los ámbitos, las cárceles, las formas de justicia de clase, los ritmos de la vida fabril, la compra a crédito, la vida suburbana, los guetos de trabajadores inmigrantes, etc., ya no podemos fortificar nuestra posición tras el fetiche de la legalidad. Nuestra verdad no se encuentra en los proyectos de nuestros benefactores, sino en nuestras propias luchas siempre renovadas. Siempre habrá una alternativa a la alternativa.[37]
La normalidad puede estar construida de piedra o acero, pero un día se desmoronará y se oxidará. Todos somos discapacitados o vamos camino de serlo; todos tenemos un poco de locura o pronto la tendremos. Estamos unidos en el dinamismo de nuestras separaciones, nuestros fracasos y nuestras carencias, limitados únicamente por nuestra incapacidad para apropiarnos de ellos frente a una pesadilla común. […]
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De acuerdo con Henry Miller, el payaso es idéntico a «la historia que representa». Nos invita a participar en el constante flujo de la vida, ofreciéndonos el «don de la rendición »[38]. El payaso habita un mundo en el que los canallas más bajos pueden encontrar el amor justo antes de que el rey más altivo caiga de bruces en el fango. Y, sin embargo, si se trata de un espacio impregnado de magia, también sabemos que no toda la magia es benévola. La palabra payaso en inglés se refería originalmente a un campesino inculto. El velo de irrealidad que envuelve el espectáculo de la payasada puede subvertir lo esperado, pero, en el peor de los casos, no hace más que ritualizarlo, permitiendo al público reírse sin culpa de la deformidad física de los «fenómenos» o deleitarse con la crueldad de ver al personaje de Auguste, el «abofeteado», gritar de dolor. El hecho de que seres humanos cautivos hayan sido exhibidos bajo la gran carpa en exposiciones coloniales y en el Sur de Jim Crow demuestra que es un lugar donde habita la más profunda malevolencia.
Respondiendo a la pregunta «¿pueden los locos organizarse a sí mismos?» hay, en esta coyuntura, tres respuestas igualmente ciertas. Sí, los locos ya se organizan informalmente allí donde hablan abiertamente de su dolor y sus fuerzas, se reúnen en hogares de grupo o en las esquinas de las calles, intercambian cigarrillos o secretos. Los locos se organizan en todos los psiquiátricos, clubes y manicomios del mundo. No, no hacia nuevos horizontes, porque la locura está tan completamente inundada en la fantasmagoría de un millón de mercados de salud mental que presentan pocas aperturas para algo más que la modificación del lenguaje utilizado por los proveedores de servicios. Y, finalmente, no por mucho tiempo, porque «los locos» no pueden organizarse sin que la propia locura niegue el esfuerzo y lo transmute en nuevas formas. Sin duda, es una necedad reunirse bajo la carpa de circo de la locura para tramar el fin del mundo, es ridículo imaginar encontrar resonancia rodeados de espejos distorsionadores de funhouse. Los esfuerzos por pensar la locura como tal o por organizarse en torno a ella en el pasado se evaporaron rápidamente. El hecho es: no ha habido ningún movimiento de masas de los locos como locos, ha habido pocos motines de psiquiátricos, pocas revueltas sostenidas del genio y la fantasía contra la razón tiránica que no llegaran a asentarse en su propia forma de razón. La locura de la locura lo prohíbe absolutamente, ya que transforma taimadamente todos los esfuerzos por hacerla aparecer en su opuesto exacto, la cordura. La locura llama desde un otro lugar que está aquí y ahora y espera una respuesta. Puede que al final la locura no sea nada, pero ha sido y será el destino de millones de personas. Si no es nada, entonces es una nada que se aferra a los límites y los corroe con su baba ácida mientras polariza los términos opuestos hasta los confines más lejanos imaginables. Tal vez un día, nosotros los aplastados, nosotros los perdedores, nosotros los autodestructores, nosotros las ratas, nos amontonaremos en un rey rata y nos moveremos como una ola de diez millones de aspirantes a suicidas a través de la Tierra, borrando nuestro laberinto en el proceso. Ese día, masticaremos todo el dinero y lo escupiremos por el desagüe desde nuestras bocas rabiosas y espumosas, devolviéndolo alegremente a la nada de la que procede, en lugar de nuestros amigos, por una vez. Entendida a través de la mirada llorosa del payaso, partir con y a través de la locura como un proceso que nos pertenece a todos -en algún lugar entre el intercambio común y la adulteración- es adoptar una postura fundamentalmente ética. Desde la posición de una humanidad cautiva que gira sin cesar en su circo -la pista de carreras en forma de vórtice de la que el circo deriva su nombre-, la locura revela las verdades esenciales del mundo sólo para hacerlas desfilar en una borrosa mascarada que se abre camino alrededor de una órbita sinuosa. Pero, a diferencia de las potencias cósmicas que se agitan en los ejes de Andrómeda y la Vía Láctea, activando sistemas de relevos termodinámicos, en el centro sólo hay aire viciado. Es aquí -negados de la seguridad del suelo, lanzados en redondo con regocijo o náusea, vislumbrando sólo marcas efímeras para guiar nuestro paso- donde somos convocados por algún aullido loco para actuar y encontrarnos.
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Storming Bedlam: Madness, Utopia, and Revolt ya está disponible en Common Notions
Imágenes: Roger Ballen
[1] Geronimo, Fire and Flames: A History of the German Autonomist Movement, PM Press, 2012, 27–28.
[2] George Katsiaficas, The Subversion of Politics: European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life, AK Press, 1997, 60–63.
[3] Christian Pross, “Revolution and Madness – The ‘Socialist Patients’ Collective of Heidelberg (SPK)’: An Episode in the History of Antipsychiatry and the 1960s Student Rebellion in West Germany,” self-published, 2016, 7–8 (online here); Hugo Bütrer, “From the Pleasure Principle to the Wolves’ Philosophy,” The German Issue, ed. Sylvère Lotringer, Semiotext(e), 2009, 197. Para más, véase Cornelia Brink, Grenzen der Anstalt. Psychiatrie und Gesellschaft in Deutschland 1860–1980, Wallstein Verlag, 2010, 434.
[4] Pross, “Revolution and Madness,” 6.
[5] Brink, Grenzen der Anstalt, 435
[6] Colectivo de Pacientes Socialistas, « Turn Illness into a Weapon», Indybay, 2013, 7-8 (en línea aquí). He optado por utilizar la traducción no oficial publicada en Indybay en lugar de la que el propio Huber publicó en 1973. Esta última es, según él mismo admite, muy insatisfactoria y roza lo ilegible en algunas partes. La traducción no oficial más reciente es mucho más precisa y fluida. A veces incluyo el original alemán entre paréntesis, si ello aclara mi argumento o si hay un significado ambiguo.
[7] Desgraciadamente, esto continúa con un grupo que se hace llamar PF-SPK (Patient Front-Socialist Patients’ Collective). Los textos de las últimas décadas publicados bajo ese nombre son amplia y estereotipadamente médico-conspiracionistas, lo que, en mi opinión, se aleja mucho de las contribuciones del SPK en Turn Illness into a Weapon (Convertir la enfermedad en un arma). Este grupo más reciente ha llegado a negar la existencia del SIDA, el COVID-19 y otras afecciones como meras «maquinaciones» de los médicos. Parecen muy interesados en revisar el pasado afirmando que el SPK no tuvo ninguna relación con el movimiento del 68, la antipsiquiatría u otros movimientos sociales, algo que es fácilmente falsificable examinando sus propios textos y las observaciones de los participantes. Para ello, han publicado declaraciones en las que denuncian a las personas que escriben sobre su pasado de una forma que desaprueban. No hago referencia ni discuto estos textos más recientes en el cuerpo principal del libro porque no veo ninguna razón para creer que esta nueva formación sea representativa del grupo que se formó alrededor de 1970 y publicó Turn Illness into a Weapon.
[8] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 1
[9] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 59.
[10] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 2.
[11] Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 and the Communist Manifesto, trad.. Martin Milligan, Prometheus Books, 1988, 74.
[12] Citado en Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 59.
[13] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 59.
[14] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 2.
[15] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 6.
[16] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 79.
[17] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 8.
[18] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 26
[19] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 60.
[20] Miembro sin identificar hablando en Gerd Kroske (dir.), SPK Komplex. Germany: Realistfilm and Rundfunk Berlin-Brandenburg (RBB) 2018, Vimeo (online aquí: https://vimeo.com/ondemand/spkkomplex).
[21] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 59.
[22] Dora García y Carmen Roll, “An Interview with Carmen Roll,” Mad Marginal, Cahier #1: From Basaglia to Brazil, Mousse, 2010, 150. Online aquí: http://theinadequate.doragar-cia.org/wp-content/uploads/2011/04/MM01.pdf.
[23] Ana Antić, “Decolonizing Madness? Transcultural Psychiatry, International Order and Birth of a ‘Global Psyche’ in the Aftermath of the Second World War,” Journal of Global History 17, no. 1 (2022): 24.
[24] Antić, “Decolonizing Madness?,” 27.
[25] Antić, “Decolonizing Madness?,” 31.
[26] Para un resumen y crítica de los argumentos aquí expuestos, véase el capítulo 3 de Nikolas Rose, Our Psychiatric Future, Polity, 2019.
[27] Ethan Watters, Crazy Like Us: The Globalization of the American Psyche, Robinson Publishing, 2011.
[28] China Mills, Decolonizing Global Mental Health: The Psychiatrization of the Majority World, Routledge, 2014.
[29] Liat Ben-Moshe, Decarcerating Disability: Deinstitutionalization and Prison Abolition, University of Minnesota Press, 2020, 60-62. Richard Warner ofrece más pruebas cuantitativas de esta afirmación en Recovery from Schizophrenia: Psychiatry and Political Economy, Brunner-Routledge, 1997, 87.↰
[30] Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon, 83.
[31]Citado en Socialist Patients’ Collective, Turn Illness into a Weapon,102.
[32] Friedrich Engels, The Condition of the Working-Class in England, Progress Publishers, 1980, 120–121
[33] La reseña histórica y bibliográfica más actualizada sobre la polémica en inglés se encuentra en Beatrice Adler-Bolton y Artie Vierkant, Health Communism, Verso, 2022, 154-178.
[34] Anne Klein, “Governing Madness––Transforming Psychiatry: Disability History and the Formation of Cultural Knowledge in West Germany in the 1970s and 1980s,” Moving the Social 53 (2015): 24. Online aquí: https://moving-the-social.ub.rub.de/index.php/MTS/article/view/7471/6643
[35] Sessi Kuwabara Blanchard, “How the Young Lords Took Lincoln Hospital, Left a Health Activism Legacy,” Filter, October 30, 2018. Online aquí: https://filtermag.org/how-the-young-lords-took-lincoln-hospital-and-left-a-health-activism-legacy/
[36] David Cooper, The Language of Madness, Penguin Books, 1978, 171.
[37] Yves-Luc Conreur, «A Statement from the Psychiatrized», State and Mind: People Look at Psychology 6, nº 2 (invierno de 1977): 1. Cortesía de la Biblioteca Oskar Diethelm, Instituto DeWitt de Historia de la Psiquiatría, Weill Cornell Medical College.
[38] “Workshops.” Online aquí: https://www.clownforschung.de/seite/406522/workshops-events.html.
